Erich Fromms Theorie der reifen Liebe

Liebe wird oft mit der Idee verwechselt, sich in etwas zu verlieren, das als größer als das Leben angesehen wird, als das Selbst oder die Summe von einem Teil. Aus dem Wunsch nach menschlicher Verbindung entsteht der Wunsch, mit einer anderen Person zu verschmelzen, dass die beiden im Wesentlichen eine werden, eine andere so vollständig und so tief kennen, wie man sich selbst kennt.

Darin ist Erich Fromm Die Kunst des Liebens beschreibt als unreife, symbiotische Liebe. Für Fromm ist diese Art von Liebe sowohl vergänglich als auch illusorisch und kann nicht mit der reifen Form verglichen werden, in der die Vereinigung eher durch die Beibehaltung des individuellen Selbst als durch den Verlust durch Symbiose erreicht wird. Reife Liebe und das daraus resultierende Wissen einer anderen Person können nur durch die erreicht werden Handlung eher der Liebe als der Illusion Zustand das ist unreife Liebe.

Der Antrieb zur menschlichen Verbindung

Fromm behauptet, dass das tiefste und dringendste Bedürfnis der Menschheit darin besteht, ein Gefühl der Einsamkeit und Trennung zu überwinden. Als Menschen besitzen wir die einzigartige Eigenschaft des Selbstbewusstseins. Dieses Selbstbewusstsein bedeutet, dass jeder Einzelne sich selbst als eine deutlich von der größeren Gruppe getrennte Einheit versteht, sei es Familie, Gemeinschaft oder Gesellschaft.

Der individuelle Separatismus ist für Fromm ein wesentliches Merkmal für das Verständnis der menschlichen Erfahrung und eines, das viel Einsamkeit und existenzielle Angst hervorruft. Aus diesem Gefühl der Einsamkeit heraus, in dem der Mensch ein „Bewusstsein für seine eigene kurze Lebensspanne hat, für die Tatsache, dass er ohne seinen Willen geboren wird und gegen seinen Willen stirbt, dass er vor denen sterben wird, die er liebt, oder vor ihnen vor ihm † seiner Hilflosigkeit vor den Kräften der Natur und der Gesellschaft… [macht] seine getrennte, uneinheitliche Existenz zu einem unerträglichen Gefängnis “, besteht ein fast unausweichliches Bedürfnis nach Vereinigung oder Verbindung mit der Welt außerhalb von sich. 

Das Gefängnis der Einsamkeit kann nur durch ein Gefühl der Vereinigung im Zusammenhang mit dem Anderen überwunden werden, sei es der Einzelne oder die Gruppe. Obwohl es verschiedene Formen der Liebe gibt, wie z. B. brüderliche oder familiäre Liebe, manifestiert sich der Drang, ein Gefühl der Vereinigung zu erreichen, häufig in der romantischen Form.

Reife und unreife Liebe

 Fromm unterscheidet zwischen reifer und unreifer Liebe. Während beide Partner in reifer Liebe zusammenkommen, um eine Gewerkschaft zu gründen, bleiben sie jeweils ihre eigenen individuellen Menschen innerhalb dieser Gewerkschaft. In unreifer Liebe wird von beiden Partnern erwartet, dass sie Aspekte der Persönlichkeit aufgeben, um sich zu einem doppelten Wesen, einer gemeinsamen Persönlichkeit, zu verschmelzen.

Die reife Vielfalt der romantischen Liebe wird in Fromms Philosophie als paradoxer Zustand angesehen. Diese Form der Liebe „durchbricht die Mauern, die den Menschen von seinem Mitmenschen trennen“ und ermöglicht gleichzeitig jedem Partner, sein individuelles Identitätsgefühl zu bewahren und gleichzeitig Vereinigung und Trennung zu schaffen. So entsteht ein "Paradoxon, dass zwei Wesen eins werden und zwei bleiben".

Die westliche Philosophie neigt dazu, diese Art von paradoxem Denken abzulehnen, das sich aus der Tradition des Aristoteles ergibt, die die westliche Logik stark beeinflusst hat. Der aristotlische Standpunkt sagt uns, dass etwas nicht sowohl existieren als auch nicht existieren kann. A kann nicht gleichzeitig A und die Negation von A sein. Unser Verständnis von Liebe sieht logisch gesehen ungefähr so ​​aus:

 Wenn Ich = Individualismus

und Individualismus ist NICHT gleich Union

dann NICHT ich = Vereinigung

In der aristotlischen Logik können wir die Gleichung I (Individualismus) + NICHT I (Vereinigung) = L (Liebe) nicht erstellen..

Staaten Aristoteles: „Es ist unmöglich, dass dasselbe zur selben Zeit zur selben Sache gehört und nicht zur selben Sache gehört und in derselben Hinsicht. † Dies ist dann das sicherste aller Prinzipien.“ Doch laut Fromm ist diese Art von Die paradoxe Logik ist in der reifen Liebe enthalten, da sie es ihren Teilnehmern tatsächlich ermöglicht, sowohl zum Konzept der Vereinigung zu gehören als auch nicht zum Konzept der Vereinigung. Es ist die unreife Liebe, die nicht beide zulässt, was zu einer Bedingung führt, die er als symbiotische Vereinigung bezeichnet In der westlichen Kultur wird oft mit Liebe verwechselt.

Sadistische und masochistische Symbiose

In Fromms symbiotischer Vereinigung wird der Wunsch nach Vereinigung durch die Verschmelzung jedes Einzelnen zu einer einzigen Identität erfüllt, die beiden werden eins. Dies ist gekennzeichnet durch aktive und passive Formen, wobei der passive Teilnehmer derjenige ist, der in die aktive integriert ist und als „Bestandteil einer anderen Person existiert, die ihn leitet, führt, schützt; Wer ist sozusagen sein Leben und Sauerstoff? “Ähnlich wie ein Fötus im Mutterleib.

Während der passive Teilnehmer sein inhärentes Gefühl der Einsamkeit durch Eingliederung in einen anderen lindert, ist der aktive nicht weniger abhängig oder symbiotisch innerhalb der Beziehung. Ihre eigene Einsamkeit und Trennung fühlt sich mit der Eingliederung des anderen in ihr eigenes Selbst zufrieden; Auch sie sind nicht mehr allein auf der Welt. Es gibt verschiedene Extreme der aktiven Symbiose, von denen die nachteiligste darin besteht, Einstellungen herablassen oder zu befehlen, zu demütigen, zu verletzen oder den passiven Patner auszunutzen.

Unreife Liebe, die sich aus dem Bedürfnis nach Vereinigung ergibt, ist für Fromm problematisch, weil sie eine Illusion von Vereinigung darstellt, während sie letztendlich ungesund und unbefriedigend ist, weil keine echte Verbindung hergestellt wird. Das Grundprinzip hinter der Idee der Vereinigung besteht darin, zwei getrennte Einheiten zu verbinden oder zu vereinen. Wenn eine dieser Einheiten verloren geht oder verschluckt wird, kann es keine echte Vereinigung geben, da ihr eine wichtige Komponente fehlt.

Nicht zu verwechseln mit dem sexuellen Begriff. Fromm verwendet die Begriffe sadistisch und masochistisch, um die aktive bzw. passive Symbiose zu beschreiben. Die sexuellen Handlungen des Masochismus und des Sadismus können jedoch auch als Ausdruck einer symbiotischen Vereinigung auf sexuelle Weise angesehen werden. Der Akt des Geschlechtsverkehrs sollte jedoch in Verbindung mit unreifer Liebe erwähnt werden, da in dieser Form der Liebe der Sexualakt nicht ein natürlicher Ausdruck gesunder Liebe ist, sondern die Illusion der Vereinigung durch den Akt fördert, obwohl er später entstehen kann Gefühle von Wut, Scham, Groll und Hass, wenn die Illusion von Nähe oder Vereinigung verschwunden ist.

Liebe als Aktionsverb

Unreife Liebe kann auch durch mangelnde Objektivität charakterisiert werden; Es besteht ein grundlegender Mangel an Respekt und Anerkennung für die individuelle Natur. Die Liebe, die existiert, konzentriert sich auf das Objekt der Liebe der Person, wie sie wahrgenommen wird, oft sogar als Projektion innerer Wünsche, nicht so, wie sie tatsächlich sind. Das wahrgenommene Liebesobjekt wird als tief und eng „bekannt“ empfunden, was so etwas wie ein Irrtum ist. Durch das Gefühl der Nähe zu jemandem, der zuvor ein Fremder war, entsteht eine plötzliche Intimität, die laut Fromm das Gefühl des „Verliebens“ erzeugt. Schließlich wird ein Gefühl der Vertrautheit hervorgerufen und das intensive Gefühl des „Fallens“ verschwindet. In einem sich wiederholenden Zyklus muss dann ein neuer Fremder gesucht werden, um die Empfindung wiederherzustellen.

 Es ist zu erwähnen, dass Fromm davon ausgeht, dass es einen spezifisch menschlichen Drang gibt, „das Geheimnis des Menschen zu kennen“, weil wir beide „uns selbst kennen und nicht kennen“. Diese Vorstellung, dass das Selbst sowohl vertraut als auch ein Geheimnis ist, führt uns dazu, zu versuchen, die Geheimnisse, die Tiefen eines anderen aufzudecken, etwas, von dem die plötzliche Nähe zu einem Fremden die Illusion darstellt. Dies ist auch die Wurzel des negativeren Extrems der aktiven Symbiose. Durch die Macht über einen anderen besteht die Vorstellung, dass sie den anderen in gewissem Sinne zwingen können, ihre Geheimnisse, ihre eigene menschliche Natur, zu verraten.

Die symbiotische Vereinigung beinhaltet also das Gefühl, sich zu verlieben, indem man eine zuvor unbekannte Person aus einem grundlegenden menschlichen Bedürfnis nach Vereinigung und Wissen heraus kennenlernt, das sich aus einem Gefühl der Einsamkeit ergibt, das dem menschlichen Zustand innewohnt. Dieses Gefühl des Verliebens erzeugt eine Illusion der Nähe und des Wissens des anderen, wenn in Wirklichkeit die Liebe eher auf dem wahrgenommenen Objekt als auf der Person in ihrem Wesen basiert, die entweder passiv in das andere eingebunden ist oder das andere in das andere einbezieht selbst und wird so vom anderen aufgeblasen und verstärkt. Beide Partner, aktiv und passiv, existieren somit als unreifes Objekt und Empfänger der Liebe und fühlen deshalb die Liebe zum anderen, anstatt ihre Liebe reif und frei als eine Handlung zu geben, die die Grundlage für ein reifes, unsymbiotisches ist Beziehung.

Rainer Maria Rilke über das Lieben

„Für einen Menschen, einen anderen Menschen zu lieben: Das ist vielleicht die schwierigste Aufgabe, die uns anvertraut wurde †. Deshalb sind junge Menschen, die in allem Anfänger sind, noch nicht in der Lage zu lieben: Es ist etwas, das sie müssen lernen… Aber Lernzeit ist immer eine lange, abgelegene Zeit, und deshalb ist Lieben, für eine lange Zeit voraus und weit ins Leben hinein, Einsamkeit, eine erhöhte und vertiefte Einsamkeit für die Person, die liebt. Lieben bedeutet zunächst nicht, sich mit einer anderen Person zu verschmelzen, sich zu ergeben und sich zu vereinen (denn was wäre eine Vereinigung von zwei Menschen, die nicht geklärt, unvollendet und immer noch inkohärent sind?). Es ist ein großer Anreiz für den Einzelnen, zu reifen, etwas in sich selbst zu werden, Welt zu werden, Welt in sich selbst zu werden, um einer anderen Person willen. “

-Rainer Maria Rilke